Розум — чудовий інструмент, якщо правильно його використовувати. Коли ж ним користуються неправильно, він стає вельми руйнівним. Якщо бути більш точним, то справа навіть не в тому, що ви часто використовуєте свій розум неправильно — найчастіше ви взагалі його не використовуєте. Замість цього він використовує вас. У цьому й проблема. Ви вірите в те, що ваш розум — це і є ви, хоча насправді це не так. Ваш розум — усього лише інструмент, що взяв під контроль свого господаря, — Екхарт Толле, інформує Ukr.Media.
У нас є одна погана звичка — якщо чогось хочемо, ми хочемо отримати це миттєво і негайно. Ми швидше змінимо рішення, ніж проявимо терпіння. Ми набагато частіше відмовляємося від задуманого, ніж терпляче і наполегливо працюємо над його досягненням. Саме тому варто прочитати цю буддійську притчу, яка вчить важливості терпіння в досягненні душевної рівноваги.
Як правило, нам не дуже подобається відкладати «на потім» задоволення бажань і необхідність чогось очікувати загалом. Більше того, коли ми розуміємо, що все-таки доведеться почекати бажаного, мозок буквально закипає, бомбардуючи нас нескінченним потоком занепокоєння та очікувань. Головним чином він робить це для того, щоб скоротити час, який ми витратимо на очікування.
Саме тому ми й проживаємо свої життя в шаленому темпі, постійно відволікаючись то на зовнішні, то на внутрішні подразники. Ми блукаємо зигзагами, і в нас немає якогось напрямку, крім того, який веде до нашого миттєвого задоволення.
До всього цього варто додати ще й бурмотіння внутрішнього голосу, тому що наші тривоги та занепокоєння так чи інакше присутні в усьому, що ми робимо. Іноді навіть здається, що ми пристрастилися до занепокоєння, як до якогось наркотику. Ми обожнюємо думати про нездійснене, будувати гіпотези, а також блукати лабіринтами й порочними колами наших переконань.
Але найчастіше ми ігноруємо те, що, мабуть, найважливіше... Як, власне, нам вибратися з цієї пастки, в яку ми самі себе й загнали? Можливо, притча, яку ви знайдете трохи нижче, зможе дати вам відповідь.
Буддійська історія
Одного разу Будда та його учні вирішили вирушити в подорож, під час якої їхній шлях пролягав через безліч найрізноманітніших міст. Одного чудового дня вони побачили вдалині прекрасне блакитне озеро. Вони вирішили зупинитися біля нього на відпочинок, тому що їм дуже хотілося пити. Коли мандрівники дійшли до місця і зручно влаштувалися під покровом дерев, Будда сказав своєму наймолодшому і найнетерплячішому учневі: «Я хочу пити. Чи не міг би ти принести мені трохи води з озера?»
Учень вирушив до озера, але, коли він підійшов до нього, то побачив, що через нього перебирається вбрід віз, запряжений биками. З кожним їхнім кроком чиста озерна вода ставала все більш каламутною та непрозорою. Побачивши це, учень подумав: «Ні, я не можу принести вчителеві таку брудну воду». Він повернувся назад і сказав Будді: «Вода в озері дуже каламутна — не думаю, що нам не варто її пити».
Минуло трохи часу, і Будда ще раз попросив свого учня сходити до озера і принести води. Учень слухняно підкорився, але вода в озері залишалася каламутною. Повернувшись, він сказав Будді: «Ми не можемо пити цю воду. Якщо ми не хочемо померти від спраги, нам потрібно вирушити до найближчого міста і попросити води там».
Будда нічого не відповів учневі, але й не зрушив з місця. Він просто сидів під покровом дерев і загадково посміхався. І, коли минуло ще трохи часу, він ще раз попросив учня сходити до озера і принести води. Учень не хотів сперечатися з великим учителем і втретє вирушив до озера. Але всередині він буквально кипів від обурення. Він не розумів, навіщо Будда ганяє його туди-назад — невже йому не зрозуміло, що вода каламутна і пити її не можна?
Але коли він підійшов до озера, то з подивом побачив, що вода в озері чиста, наче скло. Він набрав трохи води в посудину і приніс її Будді. Той глянув на воду і запитав в учня: «Знаєш, що ти зробив, щоб її очистити?». Учень не зрозумів запитання і спантеличено кліпнув. Він ніяк не намагався очистити воду — для нього це було більш ніж очевидно.
Будда пояснив: «Ти просто почекав, не чіпаючи воду. З часом піднятий з дна бруд знову осів, і вода очистилася. Твій розум подібний до цієї води! Коли він каламутний, його просто потрібно залишити в спокої. Дай йому трохи часу. Не будь нетерплячим — навпаки, будь дуже терплячим. І з часом він сам відновить баланс. Тобі не потрібно докладати зайвих зусиль для того, щоб його заспокоїти. Все, що його тривожить, піде само, якщо ти не будеш намагатися його утримати».
Мистецтво терпіння, що заспокоює розум
Терпляче очікування, що дозволяє речам йти своїм шляхом — найкраще заспокійливе для вашого збудженого розуму. У буддистів навіть є окрема назва для стану розуму, коли він збуджено перестрибує з однієї думки на іншу, поки його господар зовсім не заплутається і не втомиться. Вони називають такий стан «розумом мавпи».
Якщо вас тягне вперед нетерплячість, гнів, стрес або роздратування, не йдіть у цих почуттів на повідку, інакше можете прийняти поспішні рішення, про які після будете шкодувати. Замість цього зупиніться на хвилинку і глибоко вдихніть. Емоційно відсторонитеся від того, що відбувається у зовнішньому світі і загляньте у свою душу. Лише тоді ви зможете досягти істинного душевного спокою — такого ж, якого набув учень у фіналі буддійської притчі, яку ви щойно прочитали.
Часом для того, щоб досягти успіху, не потрібно поспішати. Іншими словами, ви повинні перестати каламутити води вашого розуму і почекати — стільки, скільки потрібно. Чому? Та тому, що, коли ви заспокоїте свій розум і, нарешті, знайдете душевний спокій, то зрозумієте, що ваші емоції вступили в гармонію з вашими думками, і завдяки цьому ви починаєте дивитися на життя зовсім по-новому.
